忽悠啊 作品
閔地神靈
我在閩西北山區長大，最早聽說的神靈，大約就是山精木怪了。小時候，進山打柴、採蘑孤，大人叮囑我們，若聽到有人叫我們的名字，千萬不可回答，你一應答，靈魂就跟著山鬼走了。在山裡我們也不呼喚同伴的名字，都是“哎——喂——”呼叫，免得讓山鬼聽了去。山鬼說話的聲音也能分辨，據說沒有尾音，就像鬼沒有影子。
印象最深的一種山精叫石伯公。山谷裡隨處一喊，引起長長的回聲，村人說，那是石伯公在學人說話。石伯公經常惡作劇，喜歡藏人，藏畜生，藏東西，但是似乎怕金屬的聲音。誰在山裡失蹤，十有八九是石伯公藏起來了，村裡人舉著松明，敲鑼打臉盆，浩浩蕩蕩進山找石伯公討人……
石伯公不見記載，我翻書，覺得類似山魈。《唐韻》說:“山魈，獨足鬼，出汀州。”汀州就在我老家附近。宋人洪邁的筆記小說《夷堅志》，講述了許多福建山精木怪的故事，包括山魈、山都、木客，他統統稱之為五通神。宋代閩西北有許多五通神廟。我想，石伯公算得最原始最草根的一種自然崇拜。
圖騰遺蹟:福建民族融合的見證
福建以多神著稱。然而到底有多少神靈？我沒有見過統計數字，據林國平先生估計，福建民間信仰的神靈當在1000種以上。至於福建的宮廟，倒是有一個不完全的數字，據2002年fj省政協民族宗教委員會的調研報告，全省10平方米以上的民間信仰活動場所共25102座，此外尚有數以萬計的小土地廟和簡陋神龕不在統計之列。
日月山川、水火木石、風雨雷電，在古代福建人看來，都藏著一個神秘精靈。這實際上是早期人類信奉的萬物有靈論，也就是學術界所說的原始宗教。太陽公、月亮娘娘、山鬼、水神、龍王、火官、風獅爺、土地公，植物與動物精靈，都有危害或庇護人類的能力，值得人們祈禱、祭祀，這就是自然崇拜。自然崇拜源於人們對神秘事物的無知和畏懼。在歷史中，隨著知識理性的發展，自然之謎一一解開，自然崇拜就踏上了沒落的不歸路。
福建保存了眾多自然崇拜的遺蹟，這是因為福建開化很遲。一般認為，福建最早的居民是閩族，春秋末期，楚懷王滅越國，部分越人潰逃入閩，融合形成一個新的民族——閩越族。西漢初期，閩越族建立起一個閩越國。公元前110年，漢武帝滅閩越國，將閩越族北遷到江淮一帶。至於漢人成規模入閩，是晉以後的事。唐末五代，漢族移民大量增加，成為主體民族，福建人文初啟。
古代南方民族十分迷信鬼神。《漢書?地理志》稱越人“信巫鬼，重淫祀”。西漢的越巫聞名天下，曾把宮廷鬧得腥風血雨，稱巫蠱之禍。我們缺乏閩越人自然崇拜的具體資料，但是許慎《說文解字》說:“閩，東南越，蛇種。”可知他們把自己看成蛇的後裔，以蛇為圖騰符號。
圖騰崇拜是自然崇拜的一種。雖說萬物有靈，但還是親疏之分，對於採集漁獵的民族來說，動物崇拜最為發達，而與他們生活密切相關的某種動物，往往被他們當成圖騰來崇拜，視為自己的祖先。漢人將自己看成龍的傳人，山林之中的古代閩人則把自己看成蛇的後裔。我們至今還能從福建流行的自然崇拜裡，找到幾種先民圖騰崇拜的痕跡，並從其中看出古代福建種族融合的過程。
先說蛇崇拜。福建的蛇王廟，以南平樟湖坂的福慶堂最著名。福慶堂又稱連公廟、蛇王廟，坐落在閩江邊，祀奉蛇神連公師傅。我原以為蛇王廟主祀一條大蟒蛇，到現場一看，卻是三位身穿蟒袍的人神，蛇神已經人格化了。傳說，連公師傅是蟒蛇精，在古田修煉成仙，有一年樟湖坂鬧瘟疫，鄉人向他祈禱，他變成一條大蟒蛇飛上天空，口吐火焰，驅散了瘟疫，人們因此立祠紀念。明人謝在杭的《長溪瑣語》記載過此事:“水口以上有地名朱船板（今樟湖坂），有蛇王廟，廟內有蛇數百，夏秋之間賽神一次，蛇之大者或纏人腰，或纏人頭，出賽。”可見頗有些來歷。今天的樟湖坂人仍然在每年七月初七過蛇王節，大人小孩人手一蛇，緊隨蛇神的轎輿出巡。蛇崇拜也影響了樟湖坂的其他民俗，例如元宵遊蛇燈。
樟湖是閩江中游重鎮，因建水口電站，全鎮遷往高處，蛇王廟也於1992年搬遷到了現址。我去的不是時候，看管蛇王廟的人指給我看一個空蛇籠，說蛇都寄存到np市裡養著了，七月初會送回來。倒是蛇王廟的屋頂處處是蛇飾，每個高翹的簷角都探出一條宛轉的蛇，正嵴盤踞著大蟒蛇，昂首吐信。
蛇王廟對面，隔著空闊的閩江，屬於樟湖鎮溪口村，有座青蛙神廟。我們開車從水口電站遠繞，踏上了一條早已廢棄的沙土路，吃盡苦頭，兩個多小時後趕到溪口，天色已黑。夜幕中望去，蛙神廟位於閩江邊一座大池塘中央，三面環水，廟裡亮著燈光。同蛇王廟類似，蛙神廟也是上世紀末搬遷重建的，主祀的並非青蛙，而是黑臉蛙神張聖君。相傳張聖君是永泰縣人，早年以修鋤柄為生，人稱“張鋤柄”，後上閭山學法，救世濟民，羽化昇天。廟前有座古樸的石凋蛙像，據說為明末清初遺物，給這座簡陋的祠廟增添了一點詭異。
在福建古籍裡，蛙神崇拜多有記載。清人施鴻保《閩雜記》描述偶然闖入光澤縣衙門的一隻青蛙神，說是當地民眾數千人，以五人為隊，魚貫出入，輪流參拜。他又說，蛙神嗜飲燒酒，又喜歡看戲。樟湖蛙神廟，實為古代閩江流域廣泛流行的蛙崇拜殘餘。如今，每年七月廿一日張聖君生日，溪口村都會舉辦蛙神出遊活動，屆時，一種背綠腹白、腦後長有七個黑圓點的青蛙，陪同蛙神一道巡遊。
樟湖的蛇崇拜與蛙崇拜，引起了學術界的興趣，顯然它們來源於早期福建兩大民族的圖騰崇拜。學者多認為，閩人以蛇為圖騰符號。越人是發明了水稻的民族，信奉與農業有關的青蛙神。
繼閩人與越人之後，第三個大舉遷入福建的主要民族是漢族，各地都有大量的龍王廟彰顯其圖騰符號，我們早已熟悉，此不贅述。
唐宋以後，福建又遷入第四個重要民族——畲族，帶來了犬崇拜。畲族人崇拜狗，是因為他們的始祖盤瓠原來就是高辛皇帝的五色毛犬。我在寧化看過描繪畲族起源的連環畫，又稱“狗王圖”。傳說，上古犬戎入侵，高辛皇帝下詔，如能斬殺犬戎番王者，就將三公主許配給他。結果皇帝那條名叫盤瓠的狗夜入敵營，咬下番王的首級，成為駙馬，繁衍出畲族。福建的犬崇拜主要流行於畲民中間，他們嚴禁殺狗，也不吃狗肉。
信仰是奇怪的東西，比血統更堅韌綿長。你看閩族與越族都消失了，他們的圖騰崇拜卻穿越兩千多年保存了下來，被另一個民族繼承。那些參加蛇王節耍蛇的樟湖人，沒有意識到，是一群遙遠的陌生人從萬物中為他們挑選了這種動物。他們是信仰的義子。
神族進化:藏起了尾巴的神靈
古代的福建，山深林密，處處勐獸毒蟲，沿海則有颶風、海嘯之災，生存環境十分惡劣。這種情況加深了人們對信仰的依賴。閩越人是萬物有靈論者，萬物皆神。隨後入閩的北方漢人，未能移風易俗，反而迷上了巫覡文化，古木奇石、山精水怪，瘟神厲鬼，有了更多的信眾。這種現象一直延續到清末。道光年間，周凱主編的《廈門志?風俗記》還在挖苦閩南人胡亂造神:“吳越好鬼，由來已久……邪怪交作，石獅無言而稱爺，大樹無故而立祀，木偶漂拾，古柩嘶風，猜神疑仙，一唱百和。酒肉香紙，男婦狂趨。”
閩中怪力亂神，以瘟神崇拜最為發達，其演變過程，也很有意思。
瘟神崇拜屬於原始宗教，可歸入精靈崇拜或鬼魂崇拜。古人把多種急性傳染病通稱為瘟疫，並認為瘟疫之起，是因為疫鬼在人體內作祟，治療的辦法是請巫道來驅趕瘟鬼。問題是巫道的本領不讓人放心，屢屢失敗，人們就認為瘟鬼魔力特別高強，轉而改變策略，開始討好和賄賂瘟鬼，禮敬它到別處去。瘟鬼於是變成了瘟神。
徐曉望先生認為，福州地區流行的瘟神五帝是由五通神演變而來的。五通神在山區是山精木怪的集合，在福州原為水猴、水鳥、蛤蚌、鱸魚、水蛙五怪，能行災布病，人們敬之為五帝、五聖。由怪而帝，動物神就進化為人神，只是神像仍然塑造得猙獰可怖。五帝是福州的顯赫神靈，1642年春，福州發生瘟疫，迎神活動持續了半年，可見其盛況。近代學者郭白陽說:“福州淫祀以五帝為最。”
淫祀是一項嚴厲指控，相當於我們今天的邪教，要拆毀祠廟的。儒家歷來反對淫祀。我們知道，孔子是敬鬼神而遠之的，《朱子語類》也有“作州郡，須去淫祠”的句子。西漢獨尊儒術之後，中原文化逐漸理性化，認為南方鬼神崇拜愚昧落後，遂利用政治和文化權力進行壓制和禁燬。依神道設教的觀念，北宋朝廷將民間諸神納入祀典，進行管理，對於有功於國家和地方的正神、善神，通過表彰與敕封的方式，確認它們的正祀地位，例如關公、城皇、媽祖等；凡未編入祀典的鬼神，尤其是南方影響廣泛的原始精靈崇拜，如誨淫誨盜的五通神、壞人心術的蠱毒、作惡多端的瘟神，都在官方掃蕩淫祀的名冊之列。
為了逃避官府打擊，唐宋以後，福建的自然神紛紛人格化。你想想，理學家看到神臺上供著一條老蛇，或者一隻青蛙，萬眾在下面頂禮膜拜，情何以堪！把蛇王、蛙神人格化，賦予人的形象和性格、品德，士大夫就容易接受了。
五通神雖然改為五帝，但因信眾廣泛，曝光過度，被眼尖的人戳穿底細，地方官府毫不留情鎮壓。福州孔廟附近福澗街有間五聖廟，因為改名麻王廟，僥倖逃過歷史上的劫難，但眼下因為舊城改造，拆毀大半。我去採訪時，在門口來回轉悠，怎麼也沒想到這座破木屋就是曾經威名赫赫的五帝廟。一位婦女熱心地幫我們開門，一邊說:“這裡的神很靈的，有人生病就來拜拜，馬上就好。”
印象最深的一種山精叫石伯公。山谷裡隨處一喊，引起長長的回聲，村人說，那是石伯公在學人說話。石伯公經常惡作劇，喜歡藏人，藏畜生，藏東西，但是似乎怕金屬的聲音。誰在山裡失蹤，十有八九是石伯公藏起來了，村裡人舉著松明，敲鑼打臉盆，浩浩蕩蕩進山找石伯公討人……
石伯公不見記載，我翻書，覺得類似山魈。《唐韻》說:“山魈，獨足鬼，出汀州。”汀州就在我老家附近。宋人洪邁的筆記小說《夷堅志》，講述了許多福建山精木怪的故事，包括山魈、山都、木客，他統統稱之為五通神。宋代閩西北有許多五通神廟。我想，石伯公算得最原始最草根的一種自然崇拜。
圖騰遺蹟:福建民族融合的見證
福建以多神著稱。然而到底有多少神靈？我沒有見過統計數字，據林國平先生估計，福建民間信仰的神靈當在1000種以上。至於福建的宮廟，倒是有一個不完全的數字，據2002年fj省政協民族宗教委員會的調研報告，全省10平方米以上的民間信仰活動場所共25102座，此外尚有數以萬計的小土地廟和簡陋神龕不在統計之列。
日月山川、水火木石、風雨雷電，在古代福建人看來，都藏著一個神秘精靈。這實際上是早期人類信奉的萬物有靈論，也就是學術界所說的原始宗教。太陽公、月亮娘娘、山鬼、水神、龍王、火官、風獅爺、土地公，植物與動物精靈，都有危害或庇護人類的能力，值得人們祈禱、祭祀，這就是自然崇拜。自然崇拜源於人們對神秘事物的無知和畏懼。在歷史中，隨著知識理性的發展，自然之謎一一解開，自然崇拜就踏上了沒落的不歸路。
福建保存了眾多自然崇拜的遺蹟，這是因為福建開化很遲。一般認為，福建最早的居民是閩族，春秋末期，楚懷王滅越國，部分越人潰逃入閩，融合形成一個新的民族——閩越族。西漢初期，閩越族建立起一個閩越國。公元前110年，漢武帝滅閩越國，將閩越族北遷到江淮一帶。至於漢人成規模入閩，是晉以後的事。唐末五代，漢族移民大量增加，成為主體民族，福建人文初啟。
古代南方民族十分迷信鬼神。《漢書?地理志》稱越人“信巫鬼，重淫祀”。西漢的越巫聞名天下，曾把宮廷鬧得腥風血雨，稱巫蠱之禍。我們缺乏閩越人自然崇拜的具體資料，但是許慎《說文解字》說:“閩，東南越，蛇種。”可知他們把自己看成蛇的後裔，以蛇為圖騰符號。
圖騰崇拜是自然崇拜的一種。雖說萬物有靈，但還是親疏之分，對於採集漁獵的民族來說，動物崇拜最為發達，而與他們生活密切相關的某種動物，往往被他們當成圖騰來崇拜，視為自己的祖先。漢人將自己看成龍的傳人，山林之中的古代閩人則把自己看成蛇的後裔。我們至今還能從福建流行的自然崇拜裡，找到幾種先民圖騰崇拜的痕跡，並從其中看出古代福建種族融合的過程。
先說蛇崇拜。福建的蛇王廟，以南平樟湖坂的福慶堂最著名。福慶堂又稱連公廟、蛇王廟，坐落在閩江邊，祀奉蛇神連公師傅。我原以為蛇王廟主祀一條大蟒蛇，到現場一看，卻是三位身穿蟒袍的人神，蛇神已經人格化了。傳說，連公師傅是蟒蛇精，在古田修煉成仙，有一年樟湖坂鬧瘟疫，鄉人向他祈禱，他變成一條大蟒蛇飛上天空，口吐火焰，驅散了瘟疫，人們因此立祠紀念。明人謝在杭的《長溪瑣語》記載過此事:“水口以上有地名朱船板（今樟湖坂），有蛇王廟，廟內有蛇數百，夏秋之間賽神一次，蛇之大者或纏人腰，或纏人頭，出賽。”可見頗有些來歷。今天的樟湖坂人仍然在每年七月初七過蛇王節，大人小孩人手一蛇，緊隨蛇神的轎輿出巡。蛇崇拜也影響了樟湖坂的其他民俗，例如元宵遊蛇燈。
樟湖是閩江中游重鎮，因建水口電站，全鎮遷往高處，蛇王廟也於1992年搬遷到了現址。我去的不是時候，看管蛇王廟的人指給我看一個空蛇籠，說蛇都寄存到np市裡養著了，七月初會送回來。倒是蛇王廟的屋頂處處是蛇飾，每個高翹的簷角都探出一條宛轉的蛇，正嵴盤踞著大蟒蛇，昂首吐信。
蛇王廟對面，隔著空闊的閩江，屬於樟湖鎮溪口村，有座青蛙神廟。我們開車從水口電站遠繞，踏上了一條早已廢棄的沙土路，吃盡苦頭，兩個多小時後趕到溪口，天色已黑。夜幕中望去，蛙神廟位於閩江邊一座大池塘中央，三面環水，廟裡亮著燈光。同蛇王廟類似，蛙神廟也是上世紀末搬遷重建的，主祀的並非青蛙，而是黑臉蛙神張聖君。相傳張聖君是永泰縣人，早年以修鋤柄為生，人稱“張鋤柄”，後上閭山學法，救世濟民，羽化昇天。廟前有座古樸的石凋蛙像，據說為明末清初遺物，給這座簡陋的祠廟增添了一點詭異。
在福建古籍裡，蛙神崇拜多有記載。清人施鴻保《閩雜記》描述偶然闖入光澤縣衙門的一隻青蛙神，說是當地民眾數千人，以五人為隊，魚貫出入，輪流參拜。他又說，蛙神嗜飲燒酒，又喜歡看戲。樟湖蛙神廟，實為古代閩江流域廣泛流行的蛙崇拜殘餘。如今，每年七月廿一日張聖君生日，溪口村都會舉辦蛙神出遊活動，屆時，一種背綠腹白、腦後長有七個黑圓點的青蛙，陪同蛙神一道巡遊。
樟湖的蛇崇拜與蛙崇拜，引起了學術界的興趣，顯然它們來源於早期福建兩大民族的圖騰崇拜。學者多認為，閩人以蛇為圖騰符號。越人是發明了水稻的民族，信奉與農業有關的青蛙神。
繼閩人與越人之後，第三個大舉遷入福建的主要民族是漢族，各地都有大量的龍王廟彰顯其圖騰符號，我們早已熟悉，此不贅述。
唐宋以後，福建又遷入第四個重要民族——畲族，帶來了犬崇拜。畲族人崇拜狗，是因為他們的始祖盤瓠原來就是高辛皇帝的五色毛犬。我在寧化看過描繪畲族起源的連環畫，又稱“狗王圖”。傳說，上古犬戎入侵，高辛皇帝下詔，如能斬殺犬戎番王者，就將三公主許配給他。結果皇帝那條名叫盤瓠的狗夜入敵營，咬下番王的首級，成為駙馬，繁衍出畲族。福建的犬崇拜主要流行於畲民中間，他們嚴禁殺狗，也不吃狗肉。
信仰是奇怪的東西，比血統更堅韌綿長。你看閩族與越族都消失了，他們的圖騰崇拜卻穿越兩千多年保存了下來，被另一個民族繼承。那些參加蛇王節耍蛇的樟湖人，沒有意識到，是一群遙遠的陌生人從萬物中為他們挑選了這種動物。他們是信仰的義子。
神族進化:藏起了尾巴的神靈
古代的福建，山深林密，處處勐獸毒蟲，沿海則有颶風、海嘯之災，生存環境十分惡劣。這種情況加深了人們對信仰的依賴。閩越人是萬物有靈論者，萬物皆神。隨後入閩的北方漢人，未能移風易俗，反而迷上了巫覡文化，古木奇石、山精水怪，瘟神厲鬼，有了更多的信眾。這種現象一直延續到清末。道光年間，周凱主編的《廈門志?風俗記》還在挖苦閩南人胡亂造神:“吳越好鬼，由來已久……邪怪交作，石獅無言而稱爺，大樹無故而立祀，木偶漂拾，古柩嘶風，猜神疑仙，一唱百和。酒肉香紙，男婦狂趨。”
閩中怪力亂神，以瘟神崇拜最為發達，其演變過程，也很有意思。
瘟神崇拜屬於原始宗教，可歸入精靈崇拜或鬼魂崇拜。古人把多種急性傳染病通稱為瘟疫，並認為瘟疫之起，是因為疫鬼在人體內作祟，治療的辦法是請巫道來驅趕瘟鬼。問題是巫道的本領不讓人放心，屢屢失敗，人們就認為瘟鬼魔力特別高強，轉而改變策略，開始討好和賄賂瘟鬼，禮敬它到別處去。瘟鬼於是變成了瘟神。
徐曉望先生認為，福州地區流行的瘟神五帝是由五通神演變而來的。五通神在山區是山精木怪的集合，在福州原為水猴、水鳥、蛤蚌、鱸魚、水蛙五怪，能行災布病，人們敬之為五帝、五聖。由怪而帝，動物神就進化為人神，只是神像仍然塑造得猙獰可怖。五帝是福州的顯赫神靈，1642年春，福州發生瘟疫，迎神活動持續了半年，可見其盛況。近代學者郭白陽說:“福州淫祀以五帝為最。”
淫祀是一項嚴厲指控，相當於我們今天的邪教，要拆毀祠廟的。儒家歷來反對淫祀。我們知道，孔子是敬鬼神而遠之的，《朱子語類》也有“作州郡，須去淫祠”的句子。西漢獨尊儒術之後，中原文化逐漸理性化，認為南方鬼神崇拜愚昧落後，遂利用政治和文化權力進行壓制和禁燬。依神道設教的觀念，北宋朝廷將民間諸神納入祀典，進行管理，對於有功於國家和地方的正神、善神，通過表彰與敕封的方式，確認它們的正祀地位，例如關公、城皇、媽祖等；凡未編入祀典的鬼神，尤其是南方影響廣泛的原始精靈崇拜，如誨淫誨盜的五通神、壞人心術的蠱毒、作惡多端的瘟神，都在官方掃蕩淫祀的名冊之列。
為了逃避官府打擊，唐宋以後，福建的自然神紛紛人格化。你想想，理學家看到神臺上供著一條老蛇，或者一隻青蛙，萬眾在下面頂禮膜拜，情何以堪！把蛇王、蛙神人格化，賦予人的形象和性格、品德，士大夫就容易接受了。
五通神雖然改為五帝，但因信眾廣泛，曝光過度，被眼尖的人戳穿底細，地方官府毫不留情鎮壓。福州孔廟附近福澗街有間五聖廟，因為改名麻王廟，僥倖逃過歷史上的劫難，但眼下因為舊城改造，拆毀大半。我去採訪時，在門口來回轉悠，怎麼也沒想到這座破木屋就是曾經威名赫赫的五帝廟。一位婦女熱心地幫我們開門，一邊說:“這裡的神很靈的，有人生病就來拜拜，馬上就好。”